孔子曾在洛邑，因闻得《韶乐》，发出“三月不知肉味”的感叹；
　　海明威曾在巴黎漂泊，每当他灵感缺乏之时，就去美术馆看画展充实自己；
　　J.K罗琳借由写小说让自己从失败的婚姻中走出来……
　　这就是艺术的伟大作用——丰富心灵、滋养自己、创造人生价值。
　　很多时候，在艺术上获得的成就被当做成功“人生”的重要标志、被看作“名利双收”的重要途径。
　　这种观念，深深影响着与艺术息息相关、荣辱与共的“艺术教育”。对于现代语境的下的“艺术教育”来说，它有时被当做一门“可有可无”的课程，被压缩被侵占；有时又被当做“大学的敲门砖”、“工作的稳定剂”被误读被误判。
　　这其实严重悖离了“艺术教育”的本意，更是对“艺术教育”的严重误解，所以重新解读“艺术教育”的意义，已到了刻不容缓的时候。
　　内观己心 外察世界
　　误读也好、误判也罢，都是对于“艺术教育”的强烈功利心所致，即急功近利。
　　急功近利一方面体现在越演越烈的应试教育，以及日趋普遍的教育产业化、商业化。于是为了追逐“利益最大化”，在整个教育体系之中，艺术教育经常“需要”为语、数、外等主课让路，成了一个被忽略的课程，甚至是第一个被放弃的课程。
　　急功近利还体现在很多的家长为了所谓“不让孩子输在起跑线上”、以及“找个好工作”，将艺术教育视为“曲线救国”的捷径。于是艺术教育成为“变现”的方法，成了“避险”的港湾。
　　随着生活网络化、便捷化程度的不断加深，“艺术”带来的愉悦感却被稀释、被代替，于是本来已经急功近利的“艺术教育”，愈发岌岌可危，它被压扁成了二维生物，逐渐失去了教育的意义。
　　其严重程度正如中国美院院长许江所言：屏幕上太多的绚烂色彩，已让现代人丧失品味《富春山居图》的耐心。
　　启迪多元思维
　　急功近利，源自目光短浅。
　　目光短浅的实质，是不会用历史的眼光看问题、不会用发展的眼光解决问题。
　　历史对于人类的意义，就是“文明”的内涵。而人类总是通过艺术作品，不断发现文明、认识文明。
　　比如湖北出土的“曾侯乙编钟”，鲜明地反映了战国时期的社会形态；“埃及金字塔”，深刻地映射了3000年前的人类智慧。
　　这些艺术作品，是人类文明的标尺，而“艺术教育”就是认识这些艺术作品的科学手段，最终，“艺术教育”让我们知晓“我从哪里来”。
　　更为重要的意义，是艺术作品，具备无可比拟的“感动”威力。
　　没有什么能比一首《我的祖国》，能够让我们的爱国之心汹涌澎湃；
　　也没有什么能比一张《万里长城》的照片，能够使我们对祖国的大好河山产生自豪之情。
　　“艺术教育”是理解感情、传递价值，其重要性正如黑格尔所说：艺术教育具有令人解放的性质，它不需要外界加压力，更不需要内在意志力。
　　“艺术教育”开拓了我们的认知空间，促使我们想象力、创造力的不断提升。
　　因为任何艺术作品，都是人类想象力的具像化体现，创造力的抽象延伸。爱因斯坦曾经说过：想象力比知识本身更重要，艺术比发明更具魅力。而“艺术教育”就是训练想象、激发创造的有效途径，“艺术教育”最终可以指明“我到哪里去”。
　　艺术的历史、现在和未来，对应着人类发现自我、认识自我，改造自我的全过程，“艺术教育”作为认识艺术、理解艺术、创造艺术的工具，其实际的意义就是不断完善人类自身、直至完美自身、超越自身。
　　一、艺术教育是情感教育。
　　情感，是人类对于客观世界的心理反应，是主体对待客体的态度和体验。
　　虽然情感的概念，常常被“喜、怒、哀、乐”所概括，但还存在爱恨之间的情感地带、喜怒两极间的微妙状态。所以情感，是最难以表达、难以捉摸的独特体验，而艺术，是能够表达这种神秘状态的最佳手段。
　　比如《蒙娜丽莎》，它既有达芬奇对于蒙娜丽莎的个人情感，也有达芬奇对于绘画技法的艺术理解，更有达芬奇对于美的追求、对于人生意义的探讨。所以《蒙娜丽莎》才被冠以“神秘的微笑”，所以《蒙娜丽莎》才能成为传世的精品。
　　这个道理，正如美学家苏珊·朗格所述：艺术表现的情感，不仅是个人的情感，还是生活的情感，两者综合一起，即人类情感、社会情感。
　　又比如《乐记》，作为中国历史上第一部音乐教育理论著作，它曾这样记载：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。”
　　《乐记》强调音乐对于人类情感的感染、改造力量，同时认为“礼、乐”对于抚慰心灵、稳定社会起着不可比拟的作用。所以“礼”后来发展成为中国封建社会的道德规范，“乐”演变成为春秋战国时期典章法律的代名词。
　　这就是艺术教育，对于情感的巨大塑造作用：通过学习，了解艺术作品所表达的这些复杂的情感，而且不仅是“知其然”，而是“知其所以然”，为的是培养我们对社会、人生的深刻思考，激发积极的情感，让内心的体验得以升华。
　　二、艺术教育是人格教育
　　无论是社会发展，还是国家强大、民族复兴，都离不开人的精神、人的作用。而人类精神的内核，就是人格。
　　所以人格教育就是所有教育的重中之重，人格教育决定着社会发展的方向、国家强大的步伐、民族复兴的程度。
　　我国历史上一直非常重视人格教育，孔子说：君子务本，本立而道生。陶行知说：千教万教教求真，千学万学学做人。这里的“务本”、“求真”，即是人格教育。
　　但随着互联网时代来临、生活物质化的兴起，无论是人们的思想观念、还是价值取向，越来越趋向多元化、简单化。比如“哈韩哈日”、又比如“精美、精英”，产生了种种不良风气、扭曲的人生观，它们对正确的人生观、价值观发起了严峻的挑战，更是对人格教育的忽略和蔑视。
　　而艺术教育，正是改造人格教育、发展人格教育的有效途径。学习《古文观止》，可以了解诸多做人处事的道理；朗读《诗经》，可以一窥中文的精妙和情感丰富，更别说范仲淹的“先天下之忧而忧”的社会责任感、屈原的“上下求索、以及司马迁“重于泰山”的人生豪情。
　　正如徐干，在《艺纪》中阐述的那样：“艺者，所以事成德也；德者，艺之干也，故谓之：人无艺则不能成德。”艺术教育就是“德”的教育、人格的教育，它推动着人格日趋完善健康。
　　除了改造、发展之外，艺术教育对于人格教育的作用，还体现在不断传承之上。因为艺术教育一直旨在通过“兴趣”入手、通过“感觉”切入，强调满足个性的同时，达到社会发展、国家进步的共性。所以艺术教育的实施过程，就是人格教育的实践过程，艺术教育对于正确人格的塑造，起着方向性的指导作用，更具备事半功倍的良好功效。
　　三、艺术教育是生命教育
　　生命是什么？
　　从生物学的角度来说，生命就是个体存活的过程。
　　但对于人来讲，绝不会安于活着，而要活得轰轰烈烈、丰富多彩。于是追求财富名气、健康长寿，成为我们生命的目的，这不能算错，但并非生命的全部。
　　因为无论财富也罢、名气也好，终究有一天会全部消失，那就是生命终结的一刻，没人可以逃脱死亡。但人，之所以为人，是人有强大的主观能力改造自己、改造世界，这个方法就是艺术，艺术会赐予人类永恒的生命。
　　江南小吏张若虚，仅有两首诗歌流传于世，其中一首就是著名的《春江花月夜》，千古留传；而一代帝王乾隆皇帝，虽然生前作品数以万计，但基本都尘封于故宫博物院，并无太多艺术价值。
　　从这个角度考量，艺术给了张若虚无限的生命，其生命的光彩程度，比起地位、财富无人能及的乾隆皇帝，毫不逊色。
　　而要拥有这种艺术生命，接受艺术教育是唯一的方法，艺术教育会使生命的层次多纬度展开，焕发不一样的人生光彩。
　　曹丕在《典论·论文》中有云：年寿有时而尽……未若文章之无穷；
　　亚里士多德的《政治篇》也曾强调：艺术教育是最好的教育，因为它是人生教育之中，最有意义的活动。
　　这并不是说，艺术教育的最终目的就是为了“创造艺术作品”，这种看法同样太过功利。就好比认识汉字、进而练习书法的目的，并不是为了写出《红楼梦》、《兰亭序》，而是为了交流、运用，了解汉字背后的文化，陶冶性情，丰富生命。
　　缺失艺术教育的生命，是可怕的。当我们把物质财富的价值，等同于生命的价值之时，就已经是对生命的轻视，对生命的背叛，结果必然是身心俱疲、精神萎靡，甚至认为生命无趣，想要早点解脱。
　　所以艺术教育的意义，就是生命教育。艺术教育的目的，就是为了理解艺术价值的同时，赋予生命艺术力。因为生命的质量，是对生命层次的理解程度而定；而生命的意义，是看是否生命充满了艺术精神、是否将每一天都过的精益求精，尽善尽美。
　　所以接受良好艺术教育的人，必是一个热爱艺术、理解艺术的人；而一个热爱、理解艺术的人，必定是个朝气蓬勃、生命无比丰沛的人。
　　拨迷见智 开启自在之门
　　康德说：人是教育的产物。
　　纵观人类教育，分为科学教育、人文教育和艺术教育。
　　其中科学教育，随着时代的发展，日益常态化、规则化；
　　人文教育由于现代价值观的多元，日益情绪化、扁平化。
　　所以艺术教育变得尤为重要，也必须重要，因为艺术教育是提炼情感、规范人格、充实生命的教育；艺术教育从感性的艺术入手，不断提高科学教育、人文教育的上限，不断扩展着生命的张力。
　　也许我们终生都无法与孔子、海明威比肩，但通过艺术教育，我们可以体会孔子思想的脉络、海明威作品的人文关怀；
　　我们也许永远写不出《红楼梦》那样伟大的作品，但通过艺术教育，我们可以与曹雪芹的情感产生共鸣，与曹雪芹的感悟发生共情。
　　这就是艺术教育的意义所在：“美以自然、德以匡正、文以载道”。艺术教育让我们感悟自身，朝着完善自身、超越自身不断进发，这是艺术教育的最终意义，也是艺术教育不变的底色、永恒的根基。
 
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